Релігійні вірування ясів

Матеріал з Разом
Перейти до: навігація, пошук

Релігійні вірування ясів, які прийшли до Угорщини з певними християнськими традиціями, що сягали аланської доби Північного Кавказу. Як випливає з „Яського словника“, яси — вихідці із Західної Аланії, де знаходилася Аланська єпархія і збереглося до наших днів безліч християнських пам'ятників — каплиць, церков, поховань за християнським звичаєм тощо. Риси християнства візантійського штибу яскраво проявлялися в побуті ясів на їхній другій батьківщині. Підтвердження цього — їхній осілий спосіб життя майже з самого облаштування в Ясшагу, заняття землеробством — одна з найважливіших особливостей християнського населення. Скотарство було притаманне кочовим, нехристиянським народам, яким, наприклад, були куни, що залишалися ще довгий час язичниками.

Християнство

Собор у центрі Ясбереня

Про давні християнські традиції ясів свідчать знахідки в яських могильниках Надьсаллаша (XIV-XV століття) християнських хрестів, а також з'ясування манери поховання за східним християнським звичаєм — складання рук хрестоподібно на грудях. Яси прийняли католицтво тільки в 1472 р., після тривалої боротьби з католицькими місіонерами і відстоювання своєї віри, за що останні називали їх єретиками. У самій Угорщині християнство в його західній, католицької формі утвердилося в XI ст. У XVI ст. більшість угорців стала протестантами (кальвіністами), серед них виявилося і одне-єдине яське с. Яскішер, інші мешканці яських сіл, католики, з презирством ставилися до жителів Яскішера як до відступників.

Серед угорців в цілому католицизм насаджували монахи з францисканського ордена, для яких центром поширення цієї релігії були міста Егер і Дьйоньдьош. Побудований орденом в XIV ст. в Ясберені собор відіграв велику роль в справі перетворення ясів на католиків. Собор цей становить велику кам'яну споруду. І до сих пір під час великих церковних свят сюди стікається маса народу — віруючі з усіх яських сіл. Розповідають, що успіху переходу в католицтво великої кількості віруючих сприяло те, що монахи собору нібито відмовилися від розкішного життя, скромно харчувалися, ходили босими, були прості у поводженні. Мабуть, тому їхня діяльність тривала і в період турецької окупації, в той час як інші церкви були турками зруйновані або перетворені на стайні. Відомо також, що францисканським орденом протягом століть велося будівництво церков, в тому числі в Ясшагу. З джерел випливає, що в Ясберені перша церква була побудована ще в 1332 р. 1472 рпапа римський дає дозвіл на відкриття там само жіночого монастиря і при ньому школи для навчання дівчаток. Ще раніше був споруджений чоловічий монастир. Будівництво церков відбувалося на всій території Ясшагу. Так, наприклад, у 1709 р. в с. Ясдожі на місці старої дерев'яної церкви була побудована велика кам'яна церква, для якої, як відзначається в документі, в 1732 р. розбагатіли жителі села, розщедрившись, купили дзвони великих розмірів і орган.

На початку XX ст. в с. Яссентандраші, яке виникло на місці колишнього яського хутора, за допомогою вищезгаданого ордена була споруджена церква в неоготичному стилі. В 1970 р. церква ремонтувалася за рахунок парафіян і благодійних установ, стіни її розмальовували двоє запрошених з Сольнока художників. Після закінчення роботи багато селяни побачили себе на стінах храму. Один із художників зобразив самого себе тримає в правій витягнутій руці ікону і закликає народ на боротьбу з турками. Інший сюжет — загони піших і кінних воїнів високого зросту, на чолі з їхніми ватажками на білих струнких конях. Усе це нагадує ясам їхніх предків — середньовічних аланів. Відомо, що до цього сюжету, що відбиває аланський військовий побут, нерідко звертаються і осетинські художники. Ласло Сабо, аналізуючи джерела, робить висновок, що яси, прийнявши католицизм на противагу кунам, неодноразово підтримували центральну владу і короля, за що звільнялися від ряду повинностей. Куни відрізнялися протягом тривалого часу непокорою католицизму, продовжуючи слідувати дохристиянським віруванням нерідко і після турецького панування. Прийнявши християнство, вони приєдналися все ж до протестантів, які вели в XVII-XVIII ст. боротьбу проти католиків.

Ласло Сабо, виходячи з документальних даних, відзначає, що в XVIII ст. загострилися відносини між ясами та кунами на релігійному ґрунті, за його словами, це виразилися в тому, що в 1765 р. яси виганяли зі своїх сіл кунів-протестантів. А протее збереглося чимало змішаних сіл, зокрема в Кішкуншагу, населених ясами і кунами, де і ті й інші мають свої церкви; у ясів вони з пишними скульптурними прикрасами, наявністю безлічі святих, у кунів — з повною відсутністю цього. Релігія заважала й укладанню шлюбних союзів між представниками обох етнічних груп. Католики і протестанти рідко родичалися. Характерно, що різниця між ними проявлялася навіть у харчуванні.

У кожному яському селищі неодмінно є велика кам'яна церква в готичному стилі з високою вежею, на якій нерідко знаходяться куранти з діючим годинником, а всередині церкви встановлений орган. У святкові дні сюди стікаються ошатно вбрані люди послухати, поряд із проповіддю, також і музику. Яси вважають себе кращими католиками Угорщини. Наскільки це відповідає дійсності, важко судити. Однак ясно, що католицизм починаючи з XIV ст., з часу прийняття його ясами, завжди відповідав їхнім життєвим інтересам. У той же час багатовікове існування у них цієї віри не вплинуло на їхню релігійне свідомість. Яси не відрізняються фанатизмом. Характерною рисою їх є співіснування християнства з пережитками язичницьких вірувань, багато в чому занесених ними з їхньої прабатьківщини. У осетинів коріння дохристиянських вірувань сягає аланської доби, тоді ж сформувався осетинський пантеон богів, які отримали християнське забарвлення[1].

Культ святого Георгія

Уастирджі, що ототожнюється зі святим Георгієм, — головний напівязичницький, напівхристиянський бог осетинів, покровитель воїнів, чоловіків і подорожніх, що мав усюди в Осетії свої святилища. Його поява в пантеоні деяких народів Західної Європи безпосередньо пов'язано з аланами та їхнім внеском. У ясів святий Дьйордь користується досі таким же шануванням, як Уастирджі у осетинів. Його зображення на коні з довгим загостреним посохом в руці в момент вбивства дракона нерідко зустрічається в яських церквах, а в низці місцевостей є скульптурне зображення у вбранні пастуха з торбою на плечах і пастушою герлигою з гачком на кінці. Він вважається покровителем тварин[2].

Культ святого Іоанна Непомука

У церквах Ясшагу можна бачити образ святого Іоанна Непомука — владики водної стихії, який протегує рибалкам. Це аналог осетинського володаря вод Донбеттира[3].

Культ святого Венделя

1986 р. Сольнокський музей імені Даміанича опублікував монографію етнографа Еви Гуйаш „Одне осіннэ пастуше свято і його європейські паралелі“»[4]. У центрі уваги автора — образ і культ святого Венделя, його поширення по території Угорщини. Святий Вендель був патроном-покровителем пастухів, перш за все вівчарів; за традицією він охороняє тварин від хвороб і всіляких бід. Культ святого Венделя поширений і в західній частині країни, але найзначніші його пам'ятники у вигляді статуй стоять на угорській низовині — в області Сольнок і Ясшагу. Тут популярне й ім'я Вендел. Аналізуючи культ святого Венделя, Ева Гуйаш говорить про релігійні громади, які відправляли цей культ (обряди, молитви тощо) і описує свято святого Венделя 20 жовтня, трактує легенди, молитви, обряди, традиції названого свята. Дуже докладно описані статуї святого Венделя в Ясшагу. Аналізуючи культ святого Венделя, Ева Гуйаш згадує про божество осетинів Фалвара і стверджує, що останній становить паралель Венделя в осетинському язичницькому пантеоні. Вона наочно показала шляхом широкого порівняльного аналізу разючу подібність у всьому цих божеств ясів і осетинів, зазначивши всі елементи, внесені першими у його шанування. Автор пише, що свято Венделя вважався пастушим, приурочуючись до жовтня (як у осетинів), ставши з XVIII ст. церковним. З цього часу на його честь будували каплиці, церкви, ставили скульптурні зображення у вигляді пастуха, в той час як у інших угорців і народів Західної Європи він уявлявся святим із королівською короною або ошатно вбраним сановником[5].

На думку етнологів, дослідження в цьому напрямку треба поглибити: вівчарство було дуже поширене у угорських ясів і не виключено, що вони внаслідок міграції у XIII ст. принесли з собою аналогічний культ Фалвара, що трансформувався в подальшому у християнський культ святого Венделя[6]. Спільність їх в тому, що обидва вони — покровителі овець, своєю волею впливають на чисельність поголів'я цього виду худоби; обидва вони мають всюди свої святилища, що становлять собою у ясів статуї у вигляді пастуха в повному його пастушому вбранні і спорядженні, у осетинів — невелику кам'яницю, купу каміння або дерево. Це божество шанувалося осетинами щорічно в певний день жертвопринесенням, причому в святі брали участь тільки чоловіки. Перед цим пастухи, які вважали свято своїм, додержувалися посту на честь святого, здійснювали низку магічних обрядів, зокрема, цього дня худобу годували краще, тримали осторонь, оберігаючи від лихого ока.

За своїм походженням осетинський Фалвара, безсумнівно, сягає корінням у стародавній кавказький світ і скіфську добу. Його поява пов'язана з бурхливим розвитком вівчарського господарства у давніх іранських племен, які не могли обійтися без покровителя овець. У всякому разі, пам'ятки майкопської і кобанської культур рясніють як зображеннями дрібної рогатої худоби, що зустрічаються і на знаменитій вазі Майкопського кургану, і на бронзових предметах з кобанських могильників Осетії, так і наявністю в них безлічі бронзових баранячих голівок. У низці місць Ясшагу можна бачити скульптурні зображення Венделя (іноді поруч з ягням), який, сидячи або стоячи на високому п'єдесталі, постає у вигляді простого пастуха з торбою, пастушою палицею, у баранячій шапці або повстяному капелюсі на голові, в саморобному взутті і в накидці у вигляді бурки. Вендель виглядає в міфології ясів таким же простим і покірним, як і Фалвара в міфології осетинів[7].

Характерно, що зі зростанням значення вівчарства в господарстві ясів, як і осетинів, особливо бурхливим у другій половині XIX ст. — період швидкого розвитку товарно-грошових відносин, божество це набуло у обох народів нових рис пошанування. Зокрема, в ясів, за даними згаданого вище автора, у цей час в Ясберені з'явилися товариства вівчарів, кожне з яких об'єднувало 150—200 юнаків до 16-річного віку, що шанували Венделя двічі на рік у певні дні спільним святом з приношенням жертв, а також улаштуванням хресної ходи. В день свята худоба не виганяли і годували краще. Шанування божества Фалвара в осетинському скотарському календарі доповнилося тим, що успішне закінчення зимівлі отар в далеких кизлярських степах і повернення їх на гірські альпійські пасовища вважалося його благословенням і відзначалося щорічно влаштуванням на його честь бенкету.

Часті спалахи ящура та інших заразних хвороб худоби змушували ясів звертатися до Венделя за допомогою. В с. Ясапаті стоїть на високому постаменті його статуя, що датується 1832 р.; на ній текст молитви, зверненої до цього божества: «Покірно будь з нами і захисти від падежу великої рогатої худоби»[8].

Гарабонціаш

Іншим популярним божеством ясів, пов'язаним також з їхніми землеробсько-скотарськими заняттями, був Гарабонціаш-небожитель, який виступає у вигляді дракона. Катаючись по небу, він у разі неповаги може викликати грозу, град, зливу й навіть послати смерть. За твердженням Ласло Сабо, божество це, дуже подібне за своїми діями до осетинського бога блискавки і грози Уацілла (Еліа), не зустрічається у інших угорців, які вважають його суто яським, традиційним, яке, на думку вчених, походить із аланської доби. Відомо, що Уацілла — одне з дохристиянських божеств аланів, яке отримало християнське забарвлення після прийняття останніми християнства. І в осетинському пантеоні Уацілла — одне з популярних напівхристиянсько-напівязичницьких божеств, покровитель хлібних злаків. Від нього цілком залежить урожай, він може послати на ниви непокірного господаря град, ураган, зливу чи посуху. Яси ж як споконвічні хлібороби зберегли землеробський культ своїх предків — північнокавказьких аланів, назвавши божество іншим ім'ям, яке не піддається поясненню. Васо Абаєв вважав ім'я Гарабонціаш співзвучним дигорській говірці осетинської мови, значення ж цього імені, за його словами, неможливо визначити[9]. Воно вперше зустрічається в Угорщині у XVI ст..

Шаманізм

У дохристиянських віруваннях ясів проявляються і риси шаманізму, зокрема виступання шамана в ролі вченого-лікаря, що позбавляє від усіляких хвороб, зокрема від пристріту, і людей, і тварин, і що володіє низкою інших чарівних здібностей. Так, він міг з'явитися у вигляді вітру. На питання про витоки шаманізму у ясів учені відповідають так: можливо, від угорців або ж, вірніше за все, від північнокавказьких аланів, про що, наприклад, яскраво свідчить відображення шаманізму в переказах осетинського нартівського епосу, який, як відомо, сформувався в основному за аланської доби[10]. Пережитки шаманістичних вірувань стародавніх угорців збереглися насамперед в образах так званих талтоша і «студента гарабонціаша» (гарабонціаш діак). Вілмош Діосегі, угорський етнограф, детально вивчивши дане питання, встановив зв'язок цих образів із шаманами Центральної Азії. За уявленнями давніх угорців, талтош, як і шаман, народжується із зубами. Під час картографування місць згадок про цих персонажів по окремих селах Ясшагу стало ясно, що і талтош, і гарабонціаш співіснують у Ясшагу у вигляді досить чітких уявлень, як правило, не змішаних одне з одним. Із досліджень етнологів випливає, що на території північного Ясшагу уявлення про талтоша і гарабонціаша не створюють єдиного кола вірувань, але зате уявлення про гарабонціаша живуть в чистому вигляді, незалежно від талтоша. Це спостереження ніби різко розділяє Ясшаг на дві частини, вірніше, відокремлює Північний Ясшаг від Південного і від Алфельда. Це означає, що в селищах Північного Ясшагу існує різниця між вірою в талтоша і вірою в гарабонціаша. Для порівняння серед палоців фігури талтоша і гарабонціаша зустрічаються змішано, а на території Північного Ясшагу уявлення про талтоша спостерігається в чистому вигляді. Ласло Сабо припускає, що талтоша у віруваннях ясів спочатку взагалі не існувало. Він вважає, що близький до зороастризму світогляд, що розділяв світ на два антагонічні принципи, позбавив ясів змоги прийняти шаманистичні вірування у талтоша. Зате у них більше поширилося уявлення про гарабонціаша, символ негативної сторони.

Угорські дослідники пов'язують з шаманізмом і знахарів (тудош ембер), які лікують людей, розмовляють з померлими. Вони, також як і шамани, часто народжувалися з зубами. Це відноситься до території Південного Ясшагу. Також немає у ясів способу ворожіння за допомогою бобів на ситі, який угорські дослідники пов'язували із шаманізмом. Деякі вчені на підставі цих даних вважають, що північна частина Ясшагу є споконвічною територією розселення ясів, а південна перейшла до Ясшагу тільки за доби турецьких завоювань, а раніше заселена була угорцями і частково печенігами.

Повір'я

Характеризуючи дохристиянські вірування ясів, Ласло Сабо вказує на те, що хліб вони вважали святим. «Залишки хліба, — пише угорський етнограф, — не викидали, а спалювали. Крихти хліба на великих релігійних святах використовували для лікування. Якщо шматок хліба впав, дитина повинна була підняти його й поцілувати». Чимало аналогій, що стосуються пошанування хліба, можна знайти і в осетинських віруваннях. Дослідники вказують на те, що осетинський бог грому і хлібних злаків Уацілла з усією суворістю карає тих, хто недбало поводиться з хлібом, напускаючи посуху або градобій на їхні ниви[11]. Про святість зернових злаків свідчить і осетинське повір'я, згідно з яким якщо з хлібом (зерном) поводитися нешанобливо, то з нього закрапає кров[12].

Яси вірять в зурочення. У 1902 р. в Ясберені одна стара жінка, що поспішала до церкви на Різдвяну обідню, спіткнулася і з цього моменту почала скаржитися на сильний біль у нозі. Жінка стверджувала, що її «зурочили». Сім'я запрошувала до хворої знахарку і «вчену людину», але все марно; ті нічим не могли допомогти. Знахар передбачив, що хвора у суботу помре. Вся родина, а особливо 42-річний син померлої, з цього часу почали боятися злої душі, яка вбила його матір. Страх цього чоловіка дійшов майже до божевілля. Серед білого дня він напав на вулиці на абсолютно ні в чому не винну літню жінку, в якій підозрював злу душу, що погубила його матір, і великим молотком убив її. Під час допиту, коли окружний суддя не виправдав його за те, що він «убив злу душу», він щиро обурювався[13].

У ясів, як у багатьох інших осілих народів, кінський череп слугував оберегом[14]. У осетинів та інших народів Кавказу кінські черепи на двірських огорожах зустрічалися як засіб, що захищав від дії лихого ока[15].

Література

Посилання

Шаблон:Угро-фінські народи

  1. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 27, 223—224, 226—227.
  2. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 224, 229.
  3. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 140, 224.
  4. Gulyás Éva. Egy őszi pásztorünnep és európai párhuzamai (Adatok a Vendel-kultusz magyarországi kutatásához). — Szolnok: Damjanich Múzeum, 1986. — 148 o.
  5. Gulyás Éva. Egy őszi pásztorünnep és európai párhuzamai (Adatok a Vendel-kultusz magyarországi kutatásához). — Szolnok: Damjanich Múzeum, 1986. — O. 65.
  6. Хоргоши Э. Два этюда о ясах Венгрии // Аланы: Западная Европа и Византия. — Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992. — С. 132—133.
  7. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 229, 231—232.
  8. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 232.
  9. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 232—233.
  10. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 233.
  11. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 229.
  12. Чибиров Л. А. О некоторых скифо-осетинских параллелях из области аграрной религии // Известия Юго-Осетинского научно-исследовательского института АН ГССР. — Тбилиси: Мецниереба, 1980. — Выпуск XXV. — С. 45.
  13. Komáromy József. A babonás rontás egy esete a jászsági kulákoknál // Ethnographia: A magyar néprajzi társaság folyóirata. — Budapest, 1950. — LXI . Évfolyam. — O. 95—103.
  14. Калоев Б. А. Венгерские аланы (ясы): Историко-этнографический очерк. — М.: Наука, 1996. — С. 31.
  15. Чурсин Г. Ф. Амулеты и талисманы кавказских народов. — Махач-Кала: издание Ассоциации С. -Кавказских Горских Краеведческих организаций, 1929. — С. 18.


Все тексты и изображения, опубликованные в наших проектах, включая личные страницы участников, могут использоваться кем угодно, для любых целей, кроме запрещенных законодательством Украины.